可能性的艺术的读书笔记(可能性的艺术字数)

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本文节选自《可能性的艺术的读书笔记》

水已济到我的踩骨了，啊，我要渡死了，救命啊!水已淹到我的膝盖了.……同样的摘述一直沿着身体的各部同上，直到眼睛。我们不难想象出，这样的表演会给观众以怎样的愉快。因为它已很显然的不仅仅只是对于事件过程的陈述，而是一种“玩味”了。这种“玩味”还体现于叙事文学之中。奇努元印第安人〈ChinookIndians)的故事就常有这样的结构:兄弟五人依次经过同样的经历，年长的四个都死了了，只有最小的一个获得了成功，而讲述时却将五个人相同的经历都几乎一字不兰地重复一过。巴苏陀人的一个叫“库蒙戈”Chumonnsoe)的故事，讲一个人把自己的女儿认到野外去喂食人怪，路上遇到三只动物和商长的儿子，每遇到其中一个加有一段完全相同的对话。在这种讲述中，人物往往只有一些有规律的变换，如红、蓝、黄、白四个姑娘，东、南、西、北四个女巫，金、银、铜、铁四件宝贝等这其实也是我们熟知的民间传说的通用程式，而且几乎世界各民族都一样。它颇为类似中国古代的“赋”，极尽铺陈排比之能事，而讲述者和听众也正是在这种铺陈排比的有规律的反复和复

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中获得乐趣，并乐此不疫。总之，节奏、竟律、反复、铺陈、排比以及由此而造成的对称、均衡、错综和变化，便构成一种“多样统一”的审美形式，它正是原始诗歌在形式上的主要特征。一一一一一-一原始诗歌的这两方面的特点一一“实用主义”和“形式主义”，恰恰也是原始思维的特点。列维-斯特劳斯在他的《野性的思维》一书中一开始就指出了原始思维的实用性倾向。他引用A，克劳思〈Krause)的话说:“在植物和动物中，印第安人用名字来称呼的只是那些有用的或有害的东西，其余种种都含混地包括在鸟类、杂草类等之中。”他还引用C，韩迪Handy)和ML普夺(Pulauiy的报告证明，在夏威夷波利尼西亚人姥，“每一种人们知道是有名称的《和被拟人化的)植物的、动物的或无机物的品类”，都是“以这种或那种方式被使用的”;，相反“有数不尽的林禽海兽和气象或海洋现象都没有名称”，因为人们认为它们没有“用处”而不能引起“兴趣”1。其实，这种态度也不仅仅表现在对事物的命名上。在原始对塑、原始绘画、原始戏剧和原台诗歌中，我们也同样看到这种倾癌性。

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总之，在原始时代，一切“没有用”的东西都是“不命名”“不入画”和“不入诗”的。换言之，它们都被排斥在原始思维的视野之外。必须指出，在原始时代，无论入诗、入画、命名，都不是一件随意的或微不足道的事，相反，捷们往往具有我们所不能理解和难以想象的重大意义。因为“对于原始的心赤来次，名字和其他字似乎就是那种人与物当中活跃的精神现实的本质部分。拥有这个字便拥有这件事实。这个字就像是人的精神;谁荐是卷起这个字，把它闭进口袋，那么谁便像有了一张这个人的画像一样掌握了这个人。因为拥有一张画，这其中就包括了拥有画中之物的神秘权力。这种单字与图男方面奇妙的权力便使牧师和艺术家们成了世界的主人”1。的确，无论在原始巫术或是原始宗教中，词语〈概念)和图画要的。训公式住入二审个特定的吾〈《如某个神的名字或史语)开始，而由某些特定的形象《如图可面具、舞蹈动作或戏剧人物)来推癌高潮。要言之，“命名”即唤神出场，“赋形”即请神到场，词语和形象成了交感、捕捉、界定、把握事物神秘属性、神秘意义和整个神圣虚幻世界的手段。由于

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